Une lecture transversale de l’Ethique de Spinoza qui en expose et analyse les notions majeures
Nous avons vu jusqu’à présent que tous nos affects découlent des affects primaires que sont la joie et la tristesse, selon une dynamique déterministe dont nous avons exposé les prémisses dans l’article précédent. Cette mécanique affective se situe dans un cadre entièrement passif, c’est à dire subi – jusqu’à ce que Spinoza nous expose une possibilité d’être nous-même à la source d’affects dits actifs.
Résumons l’article précédent avant d’avancer dans la complexification de la mécanique affective telle que décrite par Spinoza. Notre conatus se manifeste par des désirs, est contrarié par notre tristesse, et porté à s’exprimer plus librement grâce au concours de notre joie. Joie, tristesse, désir: ces passions ou affects dits primaires prennent rapidement la forme de l’amour et de la haine lorsqu’on les associe à des objets. Ces affects d’amour et de haine sont ensuite modulés par le contexte dans lequel nous rencontrons ces objets, mais aussi par la ressemblance que ceux-ci partagent avec d’autres objets. Ces mécanismes concourent à l’irrésolution de notre âme, résultat de nos rencontres fortuites avec les choses du monde, qui nous condamne tant qu’à présent à une forme de passivité.
Le conatus, impulsion essentielle qui engage chaque chose à persévérer dans son être, se manifeste au corps et à l’esprit humain sous forme d’appétits conscients : les désirs. Associés à la joie et la tristesse, ils constituent une trinité de passions primaires à partir de laquelle se déploie l’ensemble de notre architecture affective. Ces passions primaires s’attachent à des objets extérieurs qui entrent en rapport avec notre corps et se combinent à d’autres passions, nous maintenant dans un état que Spinoza qualifie de fluctuatio animi, ou irrésolution de l’âme.
Pourquoi se lève-t-on chaque matin ? Étant des êtres naturels : par la conjonction d’un ensemble de causes. Étant des êtres raisonnables : par celle d’un ensemble de raisons. Mais par-delà les causes qui nous déterminent et les raisons qui nous motivent, Spinoza évoque un effort de persévérer dans son être qui constitue l’essence même de chaque chose, et qui se manifeste chez les êtres humains à travers un désir irrépressible qui vise, in fine, le bien-être. Cet effort tel que Spinoza le conçoit est connu sous le nom de conatus.
Ce que nous expérimentons comme joie et tristesse n’est rien d’autre pour Spinoza que la manifestation de notre puissance ou de notre impuissance d’agir. Ce ressenti, c’est le principe qui préside à l’ensemble de notre vie affective. Dans un premier temps passifs à l’égard de cet état de fait, il s’agira pour nous d’évoluer vers un état d’activité, synonyme de libération de la tyrannie qu’exercent sur nous les passions, a fortiori les passions tristes.
A la fin du second livre de l’Ethique, Spinoza propose quelques considérations, comme souvent radicales et contre-intuitives, sur la volonté. S’il semble à première vue indubitable que nous voulons, la volonté en tant que faculté propre n’existe pas. Ce qui se produit, ce sont des volitions singulières et déterminées, qui ne sont rien d’autre que des affirmations ou des négations d’idées que nous formons. Ces affirmations ou négations agissent sur nous à la manière de forces, et à ce titre déterminent notre mouvement. Dès lors, lorsque nous voulons, c’est toujours de façon entièrement déterminée par des rapports de force entre différentes idées. Le livre 2 s’achève sur quelques enjeux pratiques de la philosophie de Spinoza.
Nous cherchons avec Spinoza à comprendre le monde et la façon dont notre propre esprit s’y intègre. Or si nous cherchons à comprendre le monde, nous devons avant tout prendre conscience des diverses façons dont notre esprit l’appréhende. Spinoza propose dès lors dans le livre deux de l’Ethique une classification ternaire de nos genres de connaissance. Imagination, Raison et Intuition sont à l’origine d’idées possédant différents degrés d’adéquation avec le réel. Pour progresser vers une connaissance adéquate du monde, il nous faudra avoir recours aux notions communes.
Nous avons débuté avec cet article notre exploration du second livre de l’Ethique, De Mente. De Dieu, objet central du premier livre, Spinoza enchaîne sans transition vers la pensée et l’esprit humain. Si je dis sans transition, c’est qu’il n’en existe pas véritablement dans la philosophie panthéiste de Spinoza. Nous sommes en effet une partie de Dieu, et, à ce titre, c’est Dieu qui pense directement à travers nous. Quant à nous, nous pensons initialement le monde à travers notre corps.
Spinoza et Gottlob Frege se sont tous deux penchés sur la question de la vérité, ainsi que sur celle du statut de la pensée en général, et de nos pensées individuelles en particulier. Il existe incontestablement pour les deux philosophes des idées qui existeraient indépendamment du fait que des êtres humains soient en mesure de les saisir. Je voudrais dans cet article exposer ce qui constitue à mon sens une certaine similitude entre leurs points de vue eu égard à ces deux problèmes.
Le livre 2 de l’Ethique aborde un mode bien précis de la nature naturée: celui que le texte latin original nomme de mente. Ce mot omniprésent tout au long du texte (il y apparaît près de 600 fois) est souvent traduit en français par le terme aussi désuet qu’ambivalent d’âme, parfois par celui d’esprit. Le livre 2 a pour objet de nous faire connaître d’une part l’origine, et d’autre part la nature de l’âme. Pourquoi Spinoza s’intéresse-t-il particulièrement à notre âme? Car elle est pour lui le vecteur ultime vers la suprême béatitude qu’il s’est donné pour but d’atteindre.