Ethique

Les passions primaires, leurs objets, et l’irrésolution de l’âme

Le conatus, impulsion essentielle qui engage chaque chose à persévérer dans son être, se manifeste au corps et à l’esprit humain sous forme d’appétits conscients : les désirs. Associés à la joie et la tristesse, ils constituent une trinité de passions primaires à partir de laquelle se déploie l’ensemble de notre architecture affective. Ces passions primaires s’attachent à des objets extérieurs qui entrent en rapport avec notre corps et se combinent à d’autres passions, nous maintenant dans un état que Spinoza qualifie de fluctuatio animi, ou irrésolution de l’âme.

Conatus : un effort de persévérer

Pourquoi se lève-t-on chaque matin ? Étant des êtres naturels : par la conjonction d’un ensemble de causes. Étant des êtres raisonnables : par celle d’un ensemble de raisons. Mais par-delà les causes qui nous déterminent et les raisons qui nous motivent, Spinoza évoque un effort de persévérer dans son être qui constitue l’essence même de chaque chose, et qui se manifeste chez les êtres humains à travers un désir irrépressible qui vise, in fine, le bien-être. Cet effort tel que Spinoza le conçoit est connu sous le nom de conatus.

Joie, tristesse, puissance et impuissance chez Spinoza

Ce que nous expérimentons comme joie et tristesse n’est rien d’autre pour Spinoza que la manifestation de notre puissance ou de notre impuissance d’agir. Ce ressenti, c’est le principe qui préside à l’ensemble de notre vie affective. Dans un premier temps passifs à l’égard de cet état de fait, il s’agira pour nous d’évoluer vers un état d’activité, synonyme de libération de la tyrannie qu’exercent sur nous les passions, a fortiori les passions tristes.

Volonté chez Spinoza – conclusion du livre II

A la fin du second livre de l’Ethique, Spinoza propose quelques considérations, comme souvent radicales et contre-intuitives, sur la volonté. S’il semble à première vue indubitable que nous voulons, la volonté en tant que faculté propre n’existe pas. Ce qui se produit, ce sont des volitions singulières et déterminées, qui ne sont rien d’autre que des affirmations ou des négations d’idées que nous formons. Ces affirmations ou négations agissent sur nous à la manière de forces, et à ce titre déterminent notre mouvement. Dès lors, lorsque nous voulons, c’est toujours de façon entièrement déterminée par des rapports de force entre différentes idées. Le livre 2 s’achève sur quelques enjeux pratiques de la philosophie de Spinoza.

Corps et esprit chez Spinoza

Nous avons débuté avec cet article notre exploration du second livre de l’Ethique, De Mente. De Dieu, objet central du premier livre, Spinoza enchaîne sans transition vers la pensée et l’esprit humain. Si je dis sans transition, c’est qu’il n’en existe pas véritablement dans la philosophie panthéiste de Spinoza. Nous sommes en effet une partie de Dieu, et, à ce titre, c’est Dieu qui pense directement à travers nous. Quant à nous, nous pensons initialement le monde à travers notre corps.

Frege, Spinoza et la pensée

Spinoza et Gottlob Frege se sont tous deux penchés sur la question de la vérité, ainsi que sur celle du statut de la pensée en général, et de nos pensées individuelles en particulier. Il existe incontestablement pour les deux philosophes des idées qui existeraient indépendamment du fait que des êtres humains soient en mesure de les saisir. Je voudrais dans cet article exposer ce qui constitue à mon sens une certaine similitude entre leurs points de vue eu égard à ces deux problèmes. 

Âme (ou esprit) chez Spinoza

Le livre 2 de l’Ethique aborde un mode bien précis de la nature naturée: celui que le texte latin original nomme de mente. Ce mot omniprésent tout au long du texte (il y apparaît près de 600 fois) est souvent traduit en français par le terme aussi désuet qu’ambivalent d’âme, parfois par celui d’esprit. Le livre 2 a pour objet de nous faire connaître d’une part l’origine, et d’autre part la nature de l’âme. Pourquoi Spinoza s’intéresse-t-il particulièrement à notre âme? Car elle est pour lui le vecteur ultime vers la suprême béatitude qu’il s’est donné pour but d’atteindre.

Essence ou nature d’une chose chez Spinoza

Spinoza fait régulièrement référence dans l’Éthique à la notion d’essence ou de nature d’une chose (il semble utiliser indifféremment les deux termes). C’est notamment le cas dans le cadre de la question de la liberté, abordée dans l’article précédent. Être libre pour Spinoza, c’est être déterminé à vivre et agir par sa propre nature, et non par un ou des facteur(s) extérieur(s). Mais qu’implique exactement la notion d’essence d’une chose?

Liberté, nécessité et déterminisme chez Spinoza

Dans quelle mesure serions-nous des agents, c’est-à-dire des individus capables d’agir sur base de choix librement consentis ? Autant le dire tout de suite, pour Spinoza, notre condition initiale est exempte de liberté. Nous sommes plus proche de la complète servitude. Le déterminisme étant partout à l’oeuvre, nous subissons (nous pâtissons) spontanément bien davantage que nous agissons. Le programme de l’Ethique est pourtant celui d’une forme de libération. Mais libération de quoi ? Et comment y parvenir ?

Entendement, imagination et préjugés dans l’Ethique de Spinoza

Spinoza se montre volontiers offensif (et même offensant pour certains, si l’on en juge par l’exclusion définitive de la communauté séfarade qu’il subit en 1656) à l’égard de ceux dont il dénonce l’ignorance. Il vise en réalité la majorité des êtres humains, dont la vie se déroule selon lui sous le régime de l’imagination plutôt que celui de l’entendement. Spinoza nous engage résolument à développer notre intelligence – c’est un conseil plus que jamais d’actualité, à une époque où nous tendons à la déléguer à des processeurs informatiques.

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