De quoi un système est-il composé ? La réponse semble aller de soi : un système est constitué d’éléments en interaction. Pourtant, dès que l’on cherche à préciser ce qu’est un élément, cette évidence disparaît. Qu’est-ce qui distingue un élément d’un simple objet ?
L’un des postulats fondateurs de la pensée systémique est que la compréhension d’un système ne peut pas se réduire à la seule analyse de ses composants pris isolément. Cette affirmation constitue une rupture profonde avec la tradition analytique héritée des sciences classiques – celle qui, de Descartes à Newton, a fait de la décomposition en parties élémentaires la voie royale de la connaissance.
Cet article introduit une nouvelle rubrique du site Nomoscopia, nommée La notion de système. Dans celle-ci, nous nous intéresserons à ce qui a parfois été décrit (abusivement pour certains) comme un nouveau paradigme ayant émergé au XXème siècle, fondé sur la notion transversale de système, à laquelle nous nous intéressons à présent.
Après avoir progressivement distingué Dieu derrière tous les phénomènes, choses et événements, nous le voyons à présent devant ceux-ci, où que nous tournions le regard. Spinoza conclut son Ethique sur un ultime chapitre – sans doute un des plus ardus – : il concerne la vie éternelle de l’esprit (qui ne doit pas être confondue avec l’immortalité). La compréhension de notre dimension éternelle équivaut nécessairement à un amour intellectuel de Dieu, ultime étape de l’Ethique de Spinoza.
Pour Spinoza, limiter l’impact des passions tristes sur notre esprit passe par une rationalisation progressive de notre vie affective. A cette rationalisation de l’esprit correspondra, parallèlement, une rationalisation du corps; nous pourrons dès lors orienter nos actions en fonction d’une utilité maintenant conçue adéquatement. Par quelles techniques y parvenir ? Par un découplage de nos passions et des objets extérieurs auxquels elles se joignent, et par une reconnaissance de la nécessité partout à l’oeuvre. Cette reconnaissance se muera bientôt en amour envers Dieu, avant de devenir, enfin, amour intellectuel de Dieu.
Le cinquième livre de l’Éthique est une mise en pratique qui succède au long développement théorique exposé dans les quatre premiers livres. Celui-ci nous aura révélé que nous sommes des modes d’une substance globale – Dieu – qui ne cesse de varier selon des lois qui lui sont propres. Notre esprit est un mode, tout comme nos idées et nos affects. Notre bien-être dépend en dernier ressort d’une saine gestion de notre affectivité, qui permet une libération à l’égard des affects passifs et négatifs qui nous asservissent. Spinoza expose à présent concrètement la voie thérapeutique, en deux étapes, qu’il entend emprunter pour parvenir à cette libération qui rime avec béatitude.
Le livre 4 de l’Éthique, qui a mis en lumière notre servitude à l’égard des affects, s’est achevé sur un modèle idéal de l’homme libre ; la raison conduirait ce dernier à poursuivre ses intérêts propres, au milieu de ses semblables. Le livre 5, intitulé « La puissance de l’entendement ou la liberté humaine » a pour objet la mise en œuvre de ce projet éthique, qui vise in fine la béatitude, synonyme de liberté de l’âme. Pour ce faire, il s’agira de modifier en nous le rapport de force qui existe entre la puissance de nos idées claires, qui appartiennent au champ rationnel, et celle de nos idées confuses, qui appartiennent au champ de l’imagination. Comme nous allons le voir, il ne s’agit pas de dompter nos affects, mais de faire à leur égard preuve de diplomatie.
Après avoir défini la vertu comme un acquiescement à l’inclination naturelle que constitue notre conatus, Spinoza entre dans des considérations plus concrètes: quelles sont les qualités inhérentes à l’homme vertueux dont il s’agira de se rapprocher? Il commence par apporter quelques précisions relatives à ce qu’il convient de considérer comme réellement utile pour nous. Il analyse ensuite plus spécifiquement l’impact des différents affects sur nous. Pour chacun d’entre eux, la question d’ordre pratique à se poser est la suivante : favorise-t-il ou contrarie-t-il notre effort de persévérer et d’affirmer notre puissance ? En d’autres termes : est-il bon ou mauvais ?
Après avoir défini la vertu comme un acquiescement à l’inclination naturelle que constitue notre conatus, Spinoza entre dans des considérations plus concrètes, qui mettent progressivement en lumière les qualités inhérentes à l’homme vertueux dont il s’agira de se rapprocher. Il commence par apporter quelques précisions concernant ce qu’il convient de considérer comme réellement utile pour nous. Il analyse ensuite plus spécifiquement l’impact des différents affects sur nous. Pour chacun d’entre eux, la question d’ordre pratique à se poser est la suivante : favorise-t-il ou contrarie-t-il notre effort de persévérer et d’affirmer notre puissance ? En d’autres termes : est-il bon ou mauvais ?
Un terme jusqu’ici peu fréquemment utilisé dans l’Éthique fait son apparition dans le quatrième livre : la vertu. Elle consiste avant tout à rechercher notre utile propre, dans la perspective d’une maximisation de notre puissance d’exister. Une telle éthique n’est-elle pas fondamentalement égoïste? Quelle est la place de l’amour et de l’amitié dans une telle conception des rapports humains? Et ne commettons-nous jamais d’erreur lorsque nous essayons d’identifier ce qui nous est véritablement utile?
