L’un des postulats fondateurs de la pensée systémique est d’ordre épistémologique : la compréhension d’un système ne peut pas se réduire à la seule analyse de ses composants pris isolément. Cette affirmation constitue une rupture profonde avec la tradition analytique héritée des sciences classiques – celle qui, de Descartes à Newton, a fait de la décomposition en parties élémentaires la voie royale de la connaissance.
Cet article introduit une nouvelle rubrique du site Nomoscopia, nommée Systèmes et complexité. Dans celle-ci, nous nous intéresserons à ce qui est parfois considéré comme un nouveau paradigme ayant émergé au XXème siècle, fondé sur la notion transversale de système, et plus singulièrement de système complexe.
La première étape de notre libération, l’amour envers Dieu, correspond à une révolution graduelle de notre entendement – un rééquilibrage de notre économie affective qui passe par un rééquilibrage de notre économie cognitive, qui a lieu dans la vie présente. Après avoir progressivement distingué Dieu derrière tous les phénomènes, choses et événements, nous le voyons à présent devant ceux-ci, où que nous tournions le regard. Spinoza conclut son Ethique sur un ultime chapitre – sans doute un des plus ardus – : il concerne la vie éternelle de l’esprit -qui ne doit pas être confondue avec l’immortalité. La compréhension de notre dimension éternelle équivaut nécessairement à un amour intellectuel de Dieu, ultime étape de l’Ethique de Spinoza.
Pour Spinoza, limiter l’impact des passions tristes sur notre esprit passe avant tout par une rationalisation progressive de notre vie affective. A cette rationalisation de l’esprit correspondra, parallèlement, une rationalisation du corps; nous pourrons dès lors orienter nos actions en fonction d’une utilité maintenant conçue adéquatement. Par quelles techniques y parvenir ? Par un découplage de nos passions et des objets extérieurs auxquels elles se joignent, et par une reconnaissance de la nécessité partout à l’oeuvre. Cette reconnaissance se muera bientôt en amour envers Dieu, avant de devenir, enfin, amour intellectuel de Dieu.
Le cinquième livre de l’Éthique est une mise en pratique qui succède au long développement théorique exposé dans les quatre premiers livres. Celui-ci nous aura révélé que nous sommes des modes d’une substance globale – Dieu – qui ne cesse de varier selon des lois qui lui sont propres. Notre esprit est un mode, tout comme nos idées et nos affects. Notre bien-être dépend en dernier ressort d’une saine gestion de notre affectivité, qui permet une libération à l’égard des affects passifs et négatifs qui nous asservissent. Spinoza expose à … Lire plus
Le livre 4 de l’Éthique, qui a mis en lumière notre servitude à l’égard des affects, s’est achevé sur un modèle idéal de l’homme libre ; la raison conduirait ce dernier à poursuivre ses intérêts propres, au milieu de ses semblables. Le livre 5, intitulé « La puissance de l’entendement ou la liberté humaine » a pour objet la mise en œuvre de ce projet éthique, qui vise in fine la béatitude, en tant que liberté de l’âme. Pour ce faire, il s’agira de modifier en nous le rapport de force qui existe entre la … Lire plus
Après avoir défini la vertu comme un acquiescement à l’inclination naturelle que constitue notre conatus, Spinoza entre dans des considérations plus concrètes, qui mettent progressivement en lumière les qualités inhérentes à l’homme vertueux dont il s’agira de se rapprocher. Il commence par apporter quelques précisions relatives à ce qu’il convient de considérer comme réellement utile pour nous. Il analyse ensuite plus spécifiquement l’impact des différents affects sur nous. Pour chacun d’entre eux, la question d’ordre pratique à se poser est la suivante : favorise-t-il ou contrarie-t-il notre effort de persévérer et d’affirmer notre puissance ? En d’autres termes : est-il bon ou mauvais ?
Nous avons vu dans les précédents articles que nous sommes en quelque sorte configurés pour rechercher -égoïstement- ce que nous considérons comme nous étant utile. Si notre utilité propre fait office de boussole à nos actions dans le monde, nous déterminant à poursuivre sans relâche la satisfaction de notre insatiable appétit, Spinoza note que « rien n’est plus utile à l’homme que l’homme ». La collaboration entre les êtres humains, qui prend appui sur une raison pacificatrice et partagée, équivaut ainsi à une symbiose des puissances singulières; l’utile propre se confond alors … Lire plus
Un terme jusqu’ici peu fréquemment utilisé dans l’Éthique fait son apparition dans le quatrième livre : la vertu. Elle consiste avant tout à rechercher notre utile propre, dans la perspective d’une maximisation de notre puissance d’exister. Une telle éthique n’est-elle pas fondamentalement égoïste? Quelle est la place de l’amour et de l’amitié dans une telle conception des rapports humains? Et ne commettons-nous jamais d’erreur lorsque nous essayons d’identifier ce qui nous est véritablement utile?
Alors que les trois premiers livres se voulaient avant tout descriptifs et polémistes, c’est un tournant normatif qui s’opère à ce stade de l’Éthique. Nous avons jusqu’ici observé et étudié l’articulation de la nature, de notre esprit et de nos passions ; il s’agit à présent d’évaluer précisément le caractère bon ou mauvais, c’est-à-dire bénéfique ou non, de nos affects, et à édifier un modèle de vie vertueuse, et en y conformant notre action. Impuissance, contrainte de notre action, servitude vis-à-vis des affects : telle est notre condition initiale. Les livres 4 et 5 proposeront un plan d’émancipation vis-à-vis de nos passions, par l’entremise, cela va de soi, de notre raison, qui nous servira de levier à une action libre.